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这次到夏威夷这个大岛是临时才决定的，得到这个大会的主席和各部的干事人员看得起，所以今天也到这儿来说几句话。至于讲这道德伦理，世间所有一切都是在这个“道”里边。由道生，由德才能长，所以说：“道能生我，德能长我。”道德就是天地的一个正气，道德就是人一个最优良的基础，最优良品行的基础，道德是我们每一个人本来具有的一种性德。所以老子一开始就说：“道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。”啊！有人听到我念这一段文就说：“哦！这是《道德经》五千言的头一篇，原来你是个老道，哦！怎么你又做了和尚了？真是莫名奇妙！”这也就是“道可道非常道”，也就是“名可名非常名”。我们能说出来的，能做出来的，这不是个常道；那个常道是无名的，所以老子才说：“大道无名，大道无形，大道无情。”所以说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”它因为是万物之母，所以你没有法子给它起出个名子，这勉强给它起个名子就叫“道”，实际上，它根本连个“道”的名字也不可以有的。它就是我们每一个人的这种人性，也是我们要修行成佛的一个佛性，也就是一切众生的众生性，所以佛才说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执着不能证得。”
拿这个“道”字来讲，这个上边是“丷”；本来“道”字上面这个“丷”，可以说就是个“人”字。那么人字，把它变了，于是乎就点成“丷”，这是仓颉先师造字的时候，他来造的这个字。把这个“人”字一变化，就变成“丷”，这“丷”呢，就是一阴一阳；一个向上调，一个向下调，这叫一阴一阳，也就是无极生太极那个太极图，那个阴阳鱼，不过把它变化不同了。那么在人呢，这“丷”就等于人的二目；在天呢，就是日月，也就是阴阳。所谓“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。”这个“道”，说起来，是无穷无尽的。因为这个阴阳变化、五行八卦，都是由“道”变出来的。
那么在阴阳这“丷”下边加一个“－”，这“－”是包罗万有。这“－”，本来就是那个○字。说：“那个○字怎么变成－了呢？”因为这个○字，它是个没有数目，它是一个数目的本体，它是无大无小无内外，它是循环无端的，它是周而复始的。所以这个○字，你若加一个一，就变成十；你若加两个○呢，就变成百；加三个○，就变成千；加四个○，就变万。那么你再加下去，百千万亿，无穷无尽的，你加多少○，那个数目就大一点；你加一点，就多一点，这叫一本散为万殊，可是万殊仍归一本。这个○字加起来，越加越多，没有完的时候；那你若不加呢，根本一个数目也不存在。你若一个数目不存在，那么这就是无极，无极生太极。那么不存在，可是这个○又断了，这个○字一断，把它不弯弯了，伸直了，就变成一个“一”字。
这个“－”字是“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣。”人若得到这个“一”了，可以说就成圣人了。这个“一”是什么呢？“一”就是“格物知至”格物那个“物”，把那个物欲革除了，这就能得到一了。所以佛经上也说：“得一万事毕。”得到这个一了，万事毕。可是得到这个一，你又把这个一要修成这个○字。这个○字，佛所放的光明，就是由这个○字放出来的。这也叫“大光明藏”，大光明藏就是由这个○字来变化的。那么怎么样会变化呢？就是要得到－。怎么样得到一呢？你就要先格物，这一点呢，各位要注意。
格物，革除什么物？就革除一切的物欲。譬如我们人有财欲，你把财欲这个思想革除去了，这没有财欲了。色欲，你把色欲的思想革除去，就没有色欲了。名有名欲，你把这个名的思想革除去了，就没有名欲了。人人都想吃好东西，所以会不会修行，有没有修行，你不要看旁的，你就看他吃东西，他是不是每一用刀的时候，他用刀叉是不是尽向好吃的那个东西叉？是不是那不好吃的东西，他就不叉了？用筷子，是不是他每一筷子都夹那个好吃的东西，那不好吃的东西，他就不想吃；好吃的东西，他把它挪到他的旁边去，那不好吃的东西，他把它推得远远的？由这一点，你就能看出这个人是不是一个修道的人。若修道的人，他一定不会在这个饮食之间用功夫。所以他是好的也可以吃，不好的也可以吃；那么有味的、没有味的，都可以吃，他不选择，不择食。这就看出，不论你是修道的人也好，是读书的人也好，是干什么，研究学问的人也好，他若专门那么很馋的，那一定没有什么真功夫的。有真功夫，对这些个东西都不动心了；这是食欲。睡欲，贪睡眠，不够睡了，就不行了，受不了了。他革除这五欲了，这才能谈到一个格物。
格物然后才能知至，才能有智慧，触类旁通，“事来则映，事去则净。”这一种智慧，就像那个镜子似的，什么东西来了，它就现出来了，就照出来；去了，就没有了。所以这是一个智慧的观察力，你才能知至。
知至，然后要诚意；诚意，就是做任何的事情，都是毕恭毕敬，主敬存诚，丝毫不苟且，丝毫不马虎，能以诚心诚意的这样子。
诚意，过去就要正心；你心里不要有邪念，不要今天想这一个五颜六色的东西，明天又想那个，总是在那儿想入非非。这个正心，心里要有正知正见，要正念，《六祖坛经》上说：“正念之时，佛在室；邪念之时，魔在堂。”真正一个修道的人，不苟言笑，不能随随便便地这么轻举妄动，一定是三千威仪、八万细行，都要具足了。所以不能同乎流俗，合乎污世，不能做这个乡愿，德中之贼，不能这样子，所以要诚意正心。
你能正心了，然后才能齐家；你若不能正心，你做事情都是那么偏私，不能大公无私，你家庭里都不佩服，那焉能治国呢？所以就不能治国；不能治国，就不能令天下太平。
所以这个三纲领就是要明德，明德就是把我们本有的德行了解了；了解了，然后才新民；新民，然后再止于至善。这三纲领、八条目，这是要在上面下功夫，来用功。所以格物、知至、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下，这个是《大学》上所说的，清清楚楚的，不用东找西找的，喔！又这么研究，那么研究，研究来研究去，你不实行，一点也没有用的。所以你若明白这三纲领、八条目，就照着去做去，要躬行实践，身体力行，要以身作则，不能说食数宝，不能口里说说就算了，所以这个要真下功夫；真下功夫，就是躬行实践。躬行实践，要先从我身上做起，所谓“要想天下好，先从我身上做起。”我是世间人类的一份子，我还没好呢！那么怎么能叫人家好？所以常常能律己，常常摩诃萨不管他，不要尽做这个洗衣机、照相镜子。洗衣机尽给旁人往干净了洗，那个衣服洗干净，结果自己那个洗衣机外边，尘土落得有多厚，它也洗不掉。那照相机只能照人家的相，而不能照自己的相。那个照相机，本身它不会照它那个照相机的相，这只是一个机器，一个物质。所以我们人为万物之灵，人要以身作则，人要做人的一个好榜样。
那么这个天得一以清，天之所以为天呢，它因为有这个一；地之所以为地啊！因为它得到这个一了；人若得到这个一，就是圣人。这个“一”是什么呢？就是革除物欲。圣人就是以礼制欲，所以颜渊问仁，子曰：“克己复礼。”克己复礼就是律己，就是自己要常常把自己内里头的心性，不要有邪念；外面的身体，不要有邪行；口里说的，也不要说邪话，不要尽说一些个骗人的话，又似是而非啊，令人模棱两可呀，或者这一种迷信的彩色，这都是一种没能以身作则，才有这种行为。那么一定要律己，你能律己，才能服人；你不能律己，所谓“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”所以“正己而后教人，正己而后化人，正己而后助人。”你自己不正是不行的，所以说：“正念之时，佛在室；邪念之时，魔在堂。邪正具不立，常与白牛车。”
我们要克己复礼，才为“仁”。何谓克己复礼？孔子就说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”视听言动都要合礼，不合礼的都不要去做去，这就是个“仁”。所以我们想修德行仁，就先要正己，然后才能有“仁”的表现。所谓“仁义礼智根于心”，那个仁义礼智它是在人的心里头生出来的，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。这是“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”所谓“仁义礼智根于心”，它的根在心里头。“其生色也”，他有这种光泽的颜色，“睟然现于面”，睟然，“富润屋，德润身”，你真有德行了，你那是德光满面，德润身了。就是仁义礼智你充足了，你就有一种德光，对人人都有一种缘，所以其生色也，睟然现于面。“盎于背”，不但面上可以现出来，你那个形态，四肢百骸，都能现出来，盎于背。“施于四体”，那么四体都能表露出来。表露出来，所以那德光照人，你有一种德光。所谓“有德人人钦，有道便为尊。”所谓“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”你真若有道了，那个龙，是龙要盘起来，是虎要卧起来。这不是讲迷信的话，你那个德行、道德的感应，那是“与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合其吉凶。”这都是道德的充沛表现，所以说“根于心，睟然现于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”不用说，人人都知道了。
所谓“充实之谓美”，仁义礼智信根于心，你若充实了，“之谓美”，这是个美人，因为人人都觉得和你有缘，有德人人钦嘛！有道便为尊嘛！这个人人都亲近你，都欢喜接近你，所以这个德行是这样的，这叫一个美人。这个美并不是擦擦胭粉，擦擦口红，扮得那么很美丽的，不是那样；这天然的，有一种德光普照。那么“充实而有光辉之谓大”，这是个大人，就超过这个美人了。“大而化之之谓圣”，你大，又能变化；变化，这就是个圣人。“圣而不可知之谓神”，这就是个神人。所以美、大、圣、神，这就是仁义礼智充满了，才有这种的表现。我们为什么有敌人？就因为我们仁义礼智没有充满。在佛教里没有敌人，佛教里头，都是有缘的人，和谁，你骂我，我不骂你；你打我，我不打你；你杀我，我不杀你；总而言之，不和人争。“不争不贪，福禄无边；争贪搅扰，罪孽不少。”所以，也不向外驰求，也不自私，也不自利，也不打妄语，什么时候都是言而有信，这个是修行、做人必须具备的条件。
所以这个“一”字，就是那个○字的变化。○字的变化，你要修行呢，还要把它修成一个○字。这个○字就是无欠无余，也没有缺少的了，也没有多的了，无欠无余。这个境界要返本还原，就要返回到这个自性上来。能以返本还原，这是真正明白修道了，这就是那个“道”。
那么“道”这个“一”字下边，又有自己的“自”，那么这个“道”在什么地方呢？这个道在自己这儿呢！不要到外边去找去。你花钱，也买不来这个道，无论你用什么方法，用什么手段，用什么计策，都没有用的，这个要“铁匠对石匠，实打实着的。”要真正修行去，真正用功的，你差之丝毫，就谬之千里。所以要修这个道，这个道是在自己这儿。那么合起来，这是个“首”字，这个“首者，头也”，说是修行，这是人生头一件重要的事情。那么头一件重要的事情，可是人人都把它忘了，所谓“清净是福人不享，烦恼是罪个个贪。”天天都在求名、求利；求名的，就死到名上；求利的，就死到利上。死后了，也不后悔，还是觉得：“啊！我这一生啊，还没有做好，等到来生我再努力，再接再励。”那么他就把修道都忘了，这个头一件事忘了。
这头一件事，你要修道，要怎么样呢？这所以用个“走”字，这要自己去修行去，自己去走去。这个“道”要自己去走出来的，所以说：“道是行的，不行何用道？德是作的，不作那有德？”你一天到晚叫：“欸！你要修行啊！你要修道。”叫旁人修道，自己把自己都忘了。叫旁人，说：“你作点功德啦！”尽叫旁人作功德，自己不做。这真是舍己为人，这个真是菩萨发心。所以你若不去做去，不行何用道？德是作的，不作那有德？什么叫“德”？德就是利人；什么是“道”？道就是不害人。你利人就是德，不害人就是道；你不要损人利己，这就是道德。你尽做一些个事情，损人利己，对人家有伤害，对自己有利益，这就没有道德了，就缺道缺德了。所以这个道，要自己去行去，道是行的，不行何用道？德是作的，不作那有德啊？这个要躬行实践，要实实在在去做去。我不懂得旁的，我只知道讲一些个老老实实的话，这是“道德”两个字，是要这样的。“富润屋，德润身”，你有德行了，美大圣神那种光辉发外，那才是真正修道的一个人了。
所以我所说这个“道德”两个字，不知道有什么出入没有？我想先请问请问大家有什么意见？我若说得不对的地方，请大家多多指教指教。
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